CUBANOS

Santería y orishas cubanos: ¿qué son y de dónde viene la tradición?

«Mezcláranse o no sus sangres, se entremezclaban las almas, las palabras, las creencias y supersticiones, las costumbres, los sentimientos, entre todos hicieron el mestizaje americano, que aún está dorándose en el horno».
Gastón Baquero

Cuba es un crisol de culturas que han devenido en ese mestizaje tan propio que nos identifica. Y la religión ha sido heredera de esa mixtura que nos hace cubanos, hijos de una tierra de blancos, negros, mulatos y mestizos. Si no eres de los nuestros, debes saber que en la sociedad cubana conviven varias prácticas religiosas, cultos o creencias.

Una parte de la población cubana se ha apegado a la religión católica, traída por los españoles a su llegada por tradición o por convicción. Otro gran número de personas se han inclinado hacia las prácticas y creencias de la religión yoruba, heredadas de la influencia africana. Y una parte bastante grande practica la santería cubana.

La santería cubana es una práctica religiosa que fusiona elementos de la religión yoruba y de la religión católica. Dicha mezcla entre tradiciones del pueblo africano yoruba con otras provenientes del catolicismo español ha dado lugar a lo que se conoce como sincretismo religioso en Cuba, cuya muestra más extendida es la integración de las deidades africanas con el santoral católico, identificando a Oshún con la Virgen de la Caridad, Changó con Santa Bárbara, Babalú-Ayé con San Lázaro, Yemayá con la Virgen de Regla, entre otros.

Al ser la santería cubana, también denominada Regla de Osha-Ifá, una de las prácticas más arraigadas en la isla, este artículo estará dedicado a conocerla y, en especial, a sus protagonistas: los orishas cubanos.

Tradición de la santería en Cuba y de los orishas cubanos

Yemayá

Los orígenes de la santería cubana se remontan a la época colonial, entre 1518 y 1873, cuando fueron traídos esclavos originarios de Nigeria y otros países del occidente africano. Junto a ellos viajaba su religión y sus creencias, principalmente, la religión yoruba y el culto a los orishas. Al llegar a Cuba, los esclavos yorubas fueron expuestos a las prácticas religiosas católicas del dominio español, se les prohibió practicar sus creencias y tuvieron que aceptar, aparentemente, las imágenes propias de la adoración católica.

Debido a esta imposición religiosa, y de cierta forma para salvaguardar su religión, los esclavos asociaron su propio panteón de deidades (los orishas) con las figuras de los santos católicos en base a sus características físicas y sus acciones, en una muestra de resistencia cultural ante la obligación del grupo dominante.

De esa forma, burlaron el veto e hicieron creer a los españoles que se habían convertido al cristianismo cuando, en realidad, mantenían su práctica de manera oculta. Los dioses negros se ocultaban detrás de las imágenes católicas: estaba surgiendo el sincretismo religioso como elemento fundacional de la santería en Cuba.

Al margen de los salones coloniales, en los palenques y barracones, se mantenían a salvo los cantoslas leyendas, las historias, los rezos, los dioses y todo lo que representara sus creencias originarias, un legado que fue transmitido de generación en generación mediante la oralidad.  

Durante el inicio, los centros originarios más importantes de la santería cubana se encontraban en La Habana y Matanzas. Posteriormente, se fueron trasladando a otras provincias de la isla e, incluso, fuera de fronteras de Cuba; pues las creencias religiosas afrocubanas siempre han viajado junto a los cubanos hasta cualquier parte del mundo a donde vayan.

A diferencia del catolicismo, en la santería no existe la idea del “bien” ni del “mal” absoluto, ni se trata de una religión que profesa castigos acá y premios en el más allá. Como afirma Lydia Cabrera en El Monte:

«Los orishas, los mpúngus, los santos, los espíritus que les influencian no son esencialmente ni buenos ni malos. Se prestan a todo, a lo bueno y a lo malo. En última instancia, el bien y el mal son una misma cosa. Igual que la naturaleza: «La brisa es buena, refresca, ¿pero y el ciclón? Y los dos son aire».

Tampoco en la santería existen edificaciones religiosas propiamente dichas, como las iglesias en el catolicismo, por ejemplo. Los centros de cultos, así como el lugar donde se hacen las prácticas de iniciación, son las viviendas particulares de los santeros, denominadas ilé-ocha. Están equipadas con todos los atributos y elementos adecuados para profesar esta creencia, tales como altares, receptáculos, herramientas, coronas, ofrendas, etc.

Toda persona que se inicie en esta religión tendrá que tener un “padrino” al que le rinde pleitesía y respeto. De esta forma, el iniciado se convierte en ahijado y debe consultar a su padrino todo lo que se debe hacer.

Una de las ceremonias festivas más habituales de los practicantes de la religión afrocubana es el comúnmente llamado “toque de santo”. La celebración puede tener distintas funciones, por ejemplo, puede ser una ceremonia de iniciación, de cumpleaños, de funeral o del día del santo.

Por lo general, en estas fiestas se baila y se canta a las deidades. Además, se utilizan atributos, vestuarios y comidas lo más similar posible a los orígenes yorubas. Suele ocurrir que durante el ritual alguna deidad baje y se comunique con los creyentes a través de alguno de sus sacerdotes o sacerdotisas. A este trance se le conoce como “montarse”. Mientras dura, la persona habla en lengua yoruba y realiza comportamientos propios de la religión.

¿Qué son los orishas en la santería cubana?

orishas-de-la-religion-yoruba

Los orishas son las deidades del panteón yoruba. Cada uno de los orishas cubanos posee su propio carácter y domina determinado ámbito de la vida, además cada uno tiene sus colores asociados, sus rezos, sus ofrendas, sus atributos, sus rituales, sus atenciones y sus bailes.

En la religión yoruba, existen tres divinidades superiores, orishas mayores y menores y guerreros. A continuación, mencionaremos las deidades más conocidas y veneradas en Cuba.

Trinidad de los dioses supremos

Olodumare

Es el dios universal, una entidad divina. Personifica la creación del universo y es la manifestación espiritual y material de todo lo que existe. Es la deidad principal de la religión yoruba y se considera omnipresente, omnipotente y omnisciente. Sin embargo, los creyentes nunca se dirigen directamente a este dios, no se le puede hacer ofrendas ni representar porque no tiene atributos humanos. Olodumare se manifiesta mediante la energía.

Olorun

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare. Su significado es “señor de los cielos”, por lo que es conocido como el astro rey del panteón yoruba. Es dueño del cielo y una deidad omnipresente, que se encuentra siempre en contacto directo con los hombres. Además, es el protector de las almas de los humanos.

Olorun es un dios que no posee imagen, culto, ni templo propio, es decir, no se le ofrecen tributos ni se le compromete en trabajo religiosos. A esta deidad solo se le pide bendición, por tanto, una de sus ofrendas es la ceremonia del ñangareo, que busca honrar al Sol y recibir bendiciones para realizar un itá. Se saluda con los brazos extendidos al cielo y las palmas abiertas.

Olofin u Olofi

Es la manifestación en la Tierra de Olodumare y se sincretiza con Cristo en la santería cubana. Su significado es “dueño del palacio o dueño del cielo” y es quien habla, otorga y accede en nombre de Olodumare.

Es un ser que con sus poderes creó a los orishas para establecer contacto directo con los hombres, dirigirlos y supervisarlos. También fue Olofin quien repartió ashé para cada orisha, por tanto, es respetado y escuchado por todos los orishas del panteón y no se puede obtener nada sin su mediación, pues ejerce la autoridad sobre estas deidades.  De hecho, el contacto directo con Olofin solo es permitido a ciertos sacerdotes de Ifá.

No se representa mediante collares u otro accesorio, pero sí tiene un receptáculo. Por lo general, el recipiente está hecho de metal y su color es blanco. Las ofrendas más comunes a esta deidad son alcohol, tabaco y un coco roto en nueve pedazos, que indica la señal de los no-vivos.

Orishas mayores

Obbatalá

Es el padre de todos los hombres y su nombre significa “rey de la pureza”. Representa la justicia, la salud, la pureza, la sabiduría, la verdad y la paz. Es un orisha prominente y respetado, amo de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Sincretiza a la Virgen de las Mercedes en la religión católica y su festividad es el 24 de septiembre.

Yemayá

Es la diosa orisha del mar, en especial, de las aguas saladas. Representa la maternidad y es reina del amor. De Yemayá y Obbatalá nacieron los otros orishas del panteón yoruba. Como modelo de madre universal, protege a los niños y mujeres embarazadas. Entre sus ofrendas principales se destacan las flores, sobre todo, las rosas blancas. Se sincretiza con la Virgen de Regla del santoral católico y su día de celebración es el 7 de septiembre.

  • Conoce a los orishas cubanos: Yemayá

Shangó o Changó

Es un osha guerrero y representa la justicia, la fuerza, el fuego, el calor, los truenos, los rayos y los bailes. Se encuentra entre los orishas cubanos más populares de su panteón. Simboliza, además, la alegría de vivir, la belleza masculina, la pasión, la riqueza y la inteligencia. Es una deidad extremadamente poderosa y sus objetos de poder son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada. Sincretiza en Santa Bárbara en el santoral católico y su día de celebración es el 4 de diciembre.

  • Conoce más de los orishas cubanos: Shangó

Oshún

Es considerada una de las orishas más importantes y, por tanto, una osha de cabecera. Es la deidad del amor y la patrona del agua dulce, los arroyos, manantiales y ríos. Esta orisha se caracteriza por personificar la intensidad de los sentimientos humanos, el amor, la espiritualidad, la feminidad, la finura, la delicadeza y la fertilidad. Sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba. Su día de celebración es el 8 de septiembre.

  • Conoce más de los orishas cubanos: Oshún

Oyá

Es uno de los orishas mayores de la santería y la más guerrera de las orishas femeninas. Es la deidad de las tempestades y de las tormentas. Además, es dueña de la puerta de los cementerios, por lo que está bastante relacionada con la muerte (Ikú). Representa la intensidad de los sentimientos luctuosos y el inmenso mundo de los muertos.

Es una orisha de personalidad muy fuerte y gran carácter. Tanto así que es uno de los pocos orishas que tienen la capacidad de controlar a los egguns (espíritus). Sincretiza con Santa Teresa del Niño Jesús en la religión católica y su festividad es el 1 de octubre.

Aggayú Solá

Es un orisha que representa las fuerzas de la naturaleza, el volcán, el magma y el interior de la tierra, además de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el orisha del fuego y una deidad con un carácter muy colérico. Vive en la corriente del río y es dueño de las corrientes enfurecidas. Su símbolo de poder es un hacha de dos cabezas y una vara. Sincretiza en San Cristóbal y su día de celebración es el 26 de septiembre.

Babalú Ayé

Es una deidad que está relacionada con las enfermedades, sobre todo, las enfermedades contagiosas y las epidemias. Por tanto, este orisha es venerado por su poder para curar enfermos. Es un orisha compasivo y sanador de los convalecientes, pero todo lo que se le promete debe cumplirse, pues castiga con dureza. Se sincretiza en San Lázaro y su día de celebración es el 17 de diciembre.

Orula u Orunmila

Orula personifica la inteligencia, la sabiduría y la astucia. Es el orisha de la adivinación, el gran consejero de los hombres, dueño de los oráculos y excelente intérprete del Ifá. Su receptáculo son dos mitades de güiro, cada una representa el cielo y la tierra. El collar y el Ide de Orula es de color verde y amarillo. En la  ceremonia de la Mano de Orula se conoce qué signo rige la vida de la persona y determina su destino. Está sincretizado con la figura católica de San Francisco de Asís y se celebra el 4 de octubre.

Los Guerreros en la santería

Elegguá

Representa el primero y el más importante de los Guerreros, pues es la primera fuerza espiritual que todo iniciado debe tener para continuar en la religión. Se conoce a Elegguá como un niño travieso y malcriado y es considerado como el más temible de los orishas cubanos, porque es el dueño del destino, quien lleva y trae tanto lo bueno como lo malo que nos espera.

Es el portero de la sabana y el monte. En las casas se esconde detrás de las puertas, cuidando el ilé (casa-templo o casa de los santos). Sincretiza en la religión católica en el Santo Niño de Atocha y su día de celebración es el 13 de junio.

Oggún

Es conocido como un Guerrero que representa el trabajo, la fortaleza y la fuerza, por tanto, es extremadamente iracundo y violento con quien dañe a sus hijos. Dentro de sus elementos característicos destacan los objetos metálicos como el machete, cuchillos, martillos, pero también casquillos de hierro o herraduras para caballos. Sincretiza en San Pedro y su día festivo es el 23 de abril.

  • Conoce los orishas cubanos: Oggún

Ochosi

Ochosi es el dios de la caza y de la cárcel. Representa la justicia y es un Guerrero destacado por ser el mejor de los cazadores. Por tanto, es dueño del arco y la flecha. Se encarga de proteger a los perseguidos y proveer con alimentos a los más necesitados. Es uno de los primeros orishas que recibe cualquier persona que quiera iniciarse en la religión yoruba. Sincretizado en San Norberto, se celebra su día el 6 de junio.

  • Conoce sobre este orisha: Ochosi

Osun

Es otro de los osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamado Los Guerreros, por tanto, es uno de los primeros en ser recibido por los iniciados en la religión y solo puede ser entregado por los babalawos. Es la deidad del panteón yoruba que representa al vigilante, el guardián, la vigilia. Constituye el espíritu ancestral que guía y custodia a los individuos.

El receptáculo de Osun es una copa de metal que en la parte superior, por lo general, tiene la figura de un gallito y en su interior lleva una carga secreta. Se coloca en alto y su caída anuncia que la muerte está cerca de la persona. Está sincretizado en San Juan Bautista y su día festivo es el 24 de junio.

Palabras finales

La religión afrocubana es un mundo sumamente atrayente, incluso para quienes no la profesan. Decía la investigadora italiana Irina Bajini en su ensayo “Del cimarrón Esteban a la intelectual Georgina. Notas sobre la evolución del género testimonial negro en Cuba” (2011) que cada vez que un etnólogo cubano se acercaba al mundo religioso de los afrodescendientes quedaba fascinado y conquistado mucho más allá del simple interés científico.

Aunque no puedo afirmarlo, pienso que todo cubano de pura cepa conoce, al menos un poquito, sobre la religión afrocubana. La nuestra es una cultura fusionada desde sus orígenes, y aun cuando uno no sea creyente, son muchos los elementos identificativos de la santería en Cuba con los que convivimos a diario.

Es prácticamente imposible no haber escuchado nunca un toque de santo, no saber que Oshún es la Virgen de la Cridad y que viste de amarillo, ignorar que esa curiosa figura detrás de la puerta es un Elegguá, no reconocer —y respetar— las ofrendas que a menudo nos encontramos a los pies de alguna ceiba, no identificar a un iyabo al verlo vestido de blanco, no reconocer que el pulso verde y amarillo en la mano de una persona significa que recibió la mano de Orula y, finalmente, no haber visitado algún santero para “limpiarse”…

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2 comentarios en «Santería y orishas cubanos: ¿qué son y de dónde viene la tradición?»

  • Soy creyente y me gusta la religion oara bien pero necesitaria que alguien me recomendara un practicante del palo que sea serio y bueno para su trabajo ya que me urge verme.por favor necesito de su ayuda a quien pueda interesarle.

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